ཕག་མོ་དཀར་མོའི་མེ་མཆོད་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད།
ཕག་མོ་དཀར་མོའི་མེ་མཆོད་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད།
ཕག་མོ་དཀར་མོའི་མེ་མཆོད་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད། རིགས་ཀྱི་ས་བོན་བཾ་ཡིག་ལས༔ ཞེས་པའི་མཚམས། བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཚན༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྙན་གསན་ཕབ་ལ། ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔
ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང༴ བགེགས་དང་༴ མཆོག་དང༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛནྟུ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པའི་མེ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔ རིག་རྩལ་མ་འགགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས༔ འགགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཀུན་བཟང་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་
པས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་བསྟོད། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ལྷ་སྔགས། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་གདགས་སོ།

白度母火供仪轨中的本尊观想
白度母火供仪轨中的本尊观想。
白度母火供仪轨中的本尊观想。
白度母火供仪轨中的本尊观想。种子字班(བཾ)字而生，从此处开始：世尊金刚胜猪母，一面二臂身色白，右手高举金刚铡刀，左手胸前持血颅器，腋下三叉卡章杖，顶上猪面发怒啸，丝绸珍宝骨饰严，忿笑妙相庄严燃，双足伸屈舞姿态，莲日尸体心上游，三处嗡啊吽三字，加持为金刚三身，蕴界处等诸法门，灌顶为五智种性。嗡啊吽，嗡吽谭舍啊阿毗诗遮吽（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：ॐ हूं त्रां ह्रीः आः अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：嗡吽谭舍啊灌顶吽，汉语拟音：wēng hōng tǎn shè ā ā bí shī chā hōng）。
复次，从自心吽字发出大乐智慧光明遍满虚空，三身刹土中住于一切金刚瑜伽母天众，于前方虚空中召请："金刚合集"。敲击颅鼓生起渴慕之情：舍！大乐智慧本一体，随缘幻化网之相，刹土咒语俱生母，十万空行眷属俱。
从法身无生状态中，示现生起之神变，为赐修行最胜成就，以大悲力请降临。于此胜妙道场降加持，于我殊胜修行赐灌顶，消除障碍，赐予殊胜成就。嗡啊吽金刚智慧空行母一切三昧耶扎扎（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra jñāna ḍākinī sarva samaya ja ja，梵文天城体：ॐ आः हूं वज्र ज्ञान डाकिनी सर्व समय ज ज，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర జ్ఞాన డాకినీ సర్వ సమయ జ జ，汉语字面意义：嗡啊吽金刚智慧空行母一切三昧耶降临，汉语拟音：wēng ā hōng jīn gāng zhì huì kōng háng mǔ yī qiē sān mèi yé zhà zhà）。舍舍盆盆（藏文：ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ，梵文拟音：hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ，梵文天城体：ह्रीं ह्रीं फें फें，梵文泰卢固体：హ్రీం హ్రీం ఫేం ఫేం，汉语字面意义：舍舍盆盆，汉语拟音：shè shè pén pén）。如是召请。三昧耶吙！三昧耶萨埵！扎吽班吙！愿住！如是观想三昧耶火神与不二。阿提普吙！普拉提查吙！如是顶礼。
嗡啊吽！清净乐空空行刹，觉性无碍供云海，外内密及无上供，大金刚受用请享用。嗡啊吽智慧空行母眷属阿岗巴丹普佩杜贝阿洛给根德内威德夏达班扎嘎嘛古纳普拉提查梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ jñāna ḍākinī sa parivāra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedyā śabda pañca kāma guṇa pratīccha svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूं ज्ञान डाकिनी स परिवार अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्य शब्द पञ्च काम गुण प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం జ్ఞాన డాకినీ స పరివార అర్ఘం పాద్యం పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్య శబ్ద పఞ్చ కామ గుణ ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：嗡啊吽智慧空行母及眷属请受此净水、足水、花、香、灯、涂香、食物、音乐五欲妙供养梭哈，汉语拟音：wēng ā hōng zhì huì kōng háng mǔ jí juàn shǔ qǐng shòu cǐ jìng shuǐ, zú shuǐ, huā, xiāng, dēng, tú xiāng, shí wù, yīn yuè wǔ yù miào gòng yàng suō hā）。大五甘露血食精髓智慧界供养吙（藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：mahā pañca amṛta rakta baliṃta jñāna dhātu pūja ho，梵文天城体：महा पञ्च अमृत रक्त बलिंत ज्ञान धातु पूज हो，梵文泰卢固体：మహా పఞ్చ అమృత రక్త బలింత జ్ఞాన ధాతు పూజ హో，汉语字面意义：大五甘露血食精髓智慧界供养吙，汉语拟音：dà wǔ gān lù xuè shí jīng suǐ zhì huì jiè gòng yàng hōng）。如是供养。
舍！本初解脱俱生界，无碍大乐智慧身，广大坛城轮王母，普贤胜猪母顶礼赞！外内他三金刚使，光明中脉界一味，依于大乐行聚集，愿证双运具胜义！如是赞颂。
在炉中央如常仪轨，本尊咒语：嗡班金刚胜猪母智慧智一切悉地舍扎（藏文：ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ，梵文拟音：oṃ baṃ vajra vārāhī prajñā jñāna sarva siddhi hrīṃ ja，梵文天城体：ॐ बं वज्र वाराही प्रज्ञा ज्ञान सर्व सिद्धि ह्रीं ज，梵文泰卢固体：ఓం బం వజ్ర వారాహీ ప్రజ్ఞా జ్ఞాన సర్వ సిద్ధి హ్రీం జ，汉语字面意义：嗡班金刚胜猪母般若智慧一切成就舍扎，汉语拟音：wēng bān jīn gāng shèng zhū mǔ bān ruò zhì huì yī qiē chéng jiù shè zhà）。如是安置。


།
ཕག་མོ་དཀར་མོའི་མེ་མཆོད་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད།

白度母火供仪轨中的本尊观想
白度母火供仪轨中的本尊观想。
Computer: I notice this is a request to translate Tibetan text into simplified Chinese, similar to your previous request. The text appears to be about a white Vajravarahi fire offering ritual. Would you like me to provide a complete and direct translation of this Buddhist text without abbreviations or interpretations?


